El eje (axis, pero también ἄξων) extractivismo–acumulación lo es de la verdad, de lo que no es susceptible de interrogarse, como sea que apunta al ámbito de la unidad, de lo articulado, de aquello que se ha sedimentado como resultado de sucesivas determinaciones. Implica la institución de un centro simbólico, de un ordenamiento que establece jerarquías, distinciones y correspondencias entre los diversos planos de la realidad. El vector (vehō así como ὄχος) contigüidad-contingencia es el territorio de lo interrogable: sobre este cabe preguntarse en términos de magnitud, dirección y sentido. El eje puede ser tanto una línea real como una imaginaria que pasa por el centro de un cuerpo y alrededor del cual este gira. El vector deviene en un agente que transporta algo de un lugar a otro. El eje actúa como un punto de referencia fijo alrededor del cual ocurre el movimiento. Los vectores se usan para describir fuerzas. Mientras que el eje tiene un origen muy concreto en objetos físicos como ruedas y cigüeñales, el vector, aunque derivado de la idea de transporte, ya implicaba cierto nivel de abstracción desde el principio (la idea de “llevar” o “transportar” algo). El término eje ha pasado de un significado puramente físico y mecánico a convertirse en una metáfora y una abstracción útil. La dimensión vectorial se asocia más con lo concreto, lo contextual y lo relacional. La dimensión axial se asocia más con lo abstracto, lo estructural y lo metafórico.

 

La condición humana in fieri no es puramente caótica (solo vector) ni completamente predeterminada (solo eje). Es una interacción constante entre lo dado (eje) y lo que está en proceso de hacerse (vector). No somos simplemente lo que somos (un punto fijo en un eje), sino que estamos constantemente en proceso de convertirnos (un vector en movimiento). La anchura de lo vectorial es aquella amplitud de experiencias y posibilidades que se despliegan en el tiempo de una condición abierta y cuestionable de la existencia que está en proceso. La longitud es la ilusión de cierta estructura (axis) para dar sentido a lo que deviene. Representa lo dado, lo que proporciona un marco de referencia, no incondicionado, sino discursivo, no lógico, sino metafórico. La representación anchura–longitud, entonces, no es más que la agencia humana (vector) dentro de ciertas limitaciones o marcos (eje).

 

Carencia (contigüidad–contingencia) y saturación (acumulación–extractivismo): “La carencia jamás es dramática, lo fatal es la saturación: crea al mismo tiempo una situación de tetanización y de inercia” (Baudrillard, 2001, p. 38). En el territorio de la carencia, señalar que la contingencia se da por contigüidad es, indicar que la significación es parcial porque el significante se da por contagio metonímico. En el orden de la saturación, jerarquías, distinciones y correspondencias se dan por operaciones de selección y sustitución acumulativa y extractivista. Mientras que la carencia es paratáctica, esto es, sucesiones que discurren en un único plano, la saturación es hipotáctica, en tanto articulación subordinativa por la que se establecen jerarquías. Volvemos sobre las imágenes de lo absciso y lo ordenado.

 

La condición in fieri de los endeudados, así como el potencial colonizador–ornamental del retamo espinoso, se encuentran en la misma relación que se da entre lo absciso (condicionado) y lo ordenado (condicionante). De aquí surge la necesidad entonces de historizar a manera de una puesta en el abismo (mise en abyme), una proyección al infinito (ápeiron), aquello que se ha dispuesto en detrimento de un orden (la cosmovisión muisca y el ecosistema del bosque andino) y en la formalización regular de otro (el orden y el paisaje del brezal). Precisamente, el orden del brezal (en tanto paisaje y por lo mismo construcción del mundo y forma de ver) puesto en el abismo de la multiplicación de las singularidades está asociado con el paisaje británico (furze–gorse–heath), ese que ha sido tomado como paradigma para complementar la pobre flora nativa (to supplement the poor native flora), según expresión de Vernon Rendall, en un artículo del 6 de mayo de 1933, The glory of gorse. Allí, entre otros, cita a Keats en Teignmouth, en una carta a Haydon, donde el mismo anota: “The sheep on the lea o' the down, / Where the golden furze, With its thin green spurs, / Doth catch at the maiden's gown (Las ovejas en la llanura del collado, / donde el brezo dorado, con sus delgadas espinas verdes, / se aferra al vestido de la doncella). Asimismo, cita a Coleridge, en Fears in Solitude, en donde describe un lugar silencioso entre las colinas: The hills are heathy, save that swelling slope, / Which hath a gay and gorgeous covering on, / All golden with the rever-bloomless furze, / Which now blooms most profusely (Las colinas son de brezo, salvo esa ladera en ascenso, / que tiene un revestimiento alegre y magnífico, / todo dorado con el brezo espinoso que florece sin cesar, / que ahora florece con mayor profusión). Aquí subyace aquel potencial colonizador–ornamental del retamo o brezal espinoso. Se trata del orden colonizador-ornamental del brezal espinoso como suplemento (supplementum, y de aquí sub ‘debajo’ y plere ‘llenar’, lo que sirve para completar algo que fata) de la pobre fauna y flora nativa, la de los endeudados. Suplemento, entonces, es oxímoron que conjuga la suficiencia (el orden) que sacia lo absciso, lo escindido. Esta dimensión puede hacerse explícita a través de la siguiente “inmersión más precisa en los detalles de un contenido objetivo” (Benjamin, 2006, p. 225): del tojo o retamo espinoso se produce un remedio homeopático (aquel remedio floral gorse del sistema de remedios naturales desarrollado por el médico británico Edward Bach) prescrito para aquellos que sufren de incertidumbre, aquellos que han renunciado a creer que se puede hacer algo más por ellos, aquellos que han caído en una desesperación aguda, sintiendo que han perdido toda esperanza y que están en un punto sin retorno, en última instancia, aquellos que viven en la anchura de la deuda por la longitud del capital. ¿Cuál es esa esperanza que es restituida? ¿Qué no será la esperanza de los explotados, el equilibrio emocional y mental bajo el signo del capital?

 

Escribo a lo extenso de la anchura de la deuda tanto como bajo la longitud del capital. Escribo bajo el signo de una proximidad que acumula y separa. Escribo bajo el signo del despojo (de en tanto ‘dirección de arriba a abajo’ y spolium ‘presa, botín de los enemigos y cuero de los animales’), el signo de una sustracción y apropiación que actúa desde una posición de dominio o poder: desde una episteme (ἐπιστήμη, conformado por el prefijo ἐπι-: "sobre", "encima de" o "hacia" y el verbo -ἵστημι: "colocar", "situar" o "estar de pie", etimológicamente, ponerse en una posición de ventaja), un campo articulado de saber, un posicionamiento. ¿Cuál? Aquella condición en virtud de la cual nos podemos considerar dueños de nuestro propio tiempo, así como dueños de nuestro propio esfuerzo, el ocio. Después de todo, entonces, si bien me ha precedido la anchura de la deuda y la longitud del capital, entiendo que lo que me es más contiguo no es lo absciso de los endeudados. Ya lo decía Baudrillard, la carencia jamás es dramática, lo fatal es la saturación. Escribo desde el extractivismo intelectual-humanista posibilitado por el ámbito invisibilizado del trabajo asalariado y racializado, por la tarea feminizada de cuidar en la vida cotidiana de hoy bajo el capitalismo global.

 

En la Política de Aristóteles se dice:

 

“Todas las cosas –peces, aves y plantas– están ordenadas conjuntamente de cierto modo, pero no de la misma manera, ni su estado es tal que una cosa no tenga relación alguna con otra, sino que alguna tiene. En efecto, todas las cosas están ordenadas conjuntamente a un fin único, pero ocurre como en una familia: a los libres les está permitido hacer muy pocas cosas a su antojo, más bien todas o la mayoría de sus acciones están ordenadas, mientras que los esclavos y los animales colaboran poco al bien común y muchas veces actúan a su antojo” (Met. 1075a15-20)

 

Bajo el signo de esta escritura, que acumula y que separa, tanto como que está en deuda, hay un orden que permanece incuestionado bajo la etiqueta de “naturaleza”. Incluso la misma idea de un orden yace aquí sin cuestión alguna, tanto como la de un ordenamiento a un fin único. Entonces, mientras que las acciones de los libres, –aquellos a los que les está dado el ocio o la condición escolástica (σχολή, scholé, “ocio”, “tiempo libre”– están ordenadas, las de los esclavos son “un lugar salvaje que continuamente produce su propio salvajismo no regulado” (Halberstam, 2017, p. 20), por contigüidad tanto por proyección al infinito. Posición que, al tiempo que extractiva y alienante, devalúa la experiencia y las individualidades que la sustentan. ¿Acaso no han sido los cuidados, la empatía, los desvelos del corazón de una figura feminizada, los que me han permitido las veleidades intelectuales tanto como los desvaríos del corazón?

 

De modo que esta inscripción ha devenido en suplemento (supplementum) tanto de la anchura de la deuda como de la longitud del capital, de  lo absciso de los endeudados, como del orden del retamo o brezal espinoso. Suplemento ornamental así como terapéutico: tanto en el sentido de complementar la pobre fauna y flora nativa, como en el de la esperanza restituida. Queriendo gravitar el otro lado del lenguaje, la presión de lo real, la singularidad del acontecimiento, he cedido a aquella fantasía de la identificación. Lo que se ha producido no ha sido una puesta en abismo (mise en abyme), una proyección al infinito (ápeiron), sino la excrecencia: la acumulación excesiva, la búsqueda constante, la satisfacción del deseo, la construcción de identidad.